Once there was a Chinese boy called Lo-Sun. He was blind, and he had nowhere to live because his cruel father had sent him away From his home. ‘ You are no use to me,’ his father said. ‘What work can a blind boy do? I have no money to spend on food for a child like you. You can go out into the world and beg for your food.’

So the poor blind boy had nowhere to live. He had been a beggar for five years, and he had no one to look after him except his faithful dog, Fan. Fan loved her little master very dearly, and went everywhere with him. Lo-Sun always carried a stick with him to help him to find the way, and if the road was very hard and stony Fan led him carefully through the rough places. In this way the little dog often saved her master from falling.

Fan was a clever dog and she often earned money for her master. When Lo-Sun clapped his hands three times, Fan went down on her knees and touched her head to the ground. The people in the street were so pleased to see this clever trick that they often gave a small coin to Lo-Sun.

From morning till night the ten-year-old boy and his dog walked through the city streets begging for money and food. At night they slept wherever they were able to find a resting-place. Sometimes they slept on someone’s doorstep; sometimes they slept in a field. One night Fan led her master to a large leafy tree by the roadside. They ate a small piece of bread, and then lay down together to go to sleep.

In his sleep Lo-Sun had a dream. He dreamed that a beautiful fairy came to him and said softly, ‘ Lo-Sun, Lo-Sun, can you see me?’

‘ Alas, no!’ Lo-Sun said sadly. ‘ I can’t see you because I am blind.’

‘ Poor little boy,’ the fairy said. ‘ But don’t be sad. Perhaps I can help you.’

‘ Can you give me my sight?’ Lo-Sun asked hopefully. ‘ Can you really make me see?’

No, I can’t do that,’ answered the fairy. ‘ But I can help you to help yourself. Every time you do a really good action, a little light will come into your eyes. Every time you are kind to someone, you will be able to see a little better. But every time you are unkind or self­ish, the light will go out again, and you will become blinder than you were before.’

The voice was silent and Lo-Sun woke from his sleep. He felt the warmth of the sun on his face, and he was happier than he had been for years. Fan seemed happy, too, and she licked her master’s hand and barked loudly.

‘ Gone on, Fan,’ said Lo-Sun, ‘ you must help me to see. I can’t do much without you.’

They walked down the road together, and Lo-Sun thought hopefully about the good fairy in his dream. Spoil they passed an old beggar sitting by the roadside, and the old man called, ‘ Give a poor blind man a penny! Please don’t pass me by.’.

‘But I am blind, too,’ Lo-Sun answered. ‘ And I am also a beggar.’

‘ You are luckier than I am, little boy,’ the old man said. ‘ You can walk, but I am lame as well as blind.’

‘ Oh, I’m so sorry,’ said Lo-Sun, and, with­out thinking of the fairy’s promise, he gave the old man a small coin. It was the only money he had.

The old beggar thanked him, and suddenly there was a flash of light before Lo-Sun’s eyes. He closed his eyes, and when he opened them again, the world seemed lighter. His eyes could see a little brightness shining through the darkness. ‘ Oh, Fan, the dream was really true!’ said Lo-Sun. ‘ Every time I do a kind action my eyes become a little less blind.’

That night Lo-Sun slept in the Beggar’s Temple. This was an old, broken-down build­ing outside the city. In one corner of the temple there was an old, old beggar-woman. She was sick as well as old, and she was almost dying with hunger. Lo-Sun had only one small piece of dry bread for his supper, but he gladly gave this to the old woman. She thanked him, and suddenly there was another flash of light before Lo-Sun’s eyes. He closed his eyes, and when he opened them again, the world seemed lighter. ‘ Is the moon shining tonight?’ Lo-Sun asked the old woman.

‘ Yes,’ she answered, ‘it is a full moon tonight.’

‘ I thought so,’ said Lo-Sun happily. ‘ I can almost see it.’ And he went to sleep, forgetting that he had had no supper.

The next morning Lo-Sun and Fan were both very hungry, but they had nothing to eat. ‘Come, Fan,’ said the boy, ‘ we must go back to the city to beg for food. And they set off together down the dusty road. Suddenly a hen ran across the road, squawking loudly, and Fan ran after it. She caught it and killed it and brought it back to her master.

Lo-Sun was very pleased. Here was a piece of good luck indeed! He would sell the hen in the market, and the money would buy enough food to keep him and Fan from hunger for several days. He hid the dead hen under his coat, and told Fan to lead him to the market. They soon found a man who agreed to buy the hen, and he took the dead bird and gave Lo-Sun the money for it. But when Lo-Sun took the coins in his hand, a dark cloud came over his eyes and he was blinder than he had been before.

‘ This is my punishment because I have done something wrong/ he thought sadly. ‘That hen was not mine to sell. I have stolen it.’

Although he was very hungry, he went back to the place where Fan caught the hen. Here he asked a man if anyone had lost a hen that morning. ‘Yes,’ the man answered. ‘ My brother has lost one of his hens. He is very sad, because he is a poor man, and the hen gave him an egg each day.’

‘ I am very sorry,’ said Lo-Sun. ‘ My dog killed the hen this morning. I’ve come to pay for it. Please will you’ give this money to your brother?’

He gave the money to the man, and suddenly there was a flash of light before his eyes. The world seemed brighter again, and Lo-Sun smiled with happiness.

For a number of weeks Lo-Sun continued in his new way of life. He was kind and good, and helped many people who were even poorer and more unhappy than himself. After a month had passed, he found he was able to tell night from day. He could even see the dark shadows of trees and houses, and Fan did not need to guide him when they walked down the street.

One day he and Fan were sitting by the river. There had been a lot of rain in the night, and the sky was cloudy. The river was very full, and was flowing fast. Suddenly Lo-Sun heard a cry. A man’s voice shouted, ‘ Help me, help me! I am drowning.’ The man must have fallen into the river, and now he  was  being carried away by the strong stream.

Lo-Sun did not know what to do. How could a blind boy save a man from drowning? And then he thought of Fan. Fan could swim, and she was strong and clever. She might be able to save the man. ‘ But what will happen if my dear Fan is drowned, too?’ thought Lo-Sun. ‘ She is my only friend. What could I do without her?’

And then the man cried for help again. Lo-Sun said, ‘ Go, Fan, go to save him.’ And he pushed the little dog into the water.

The man saw the dog swimming towards him, and he called, ‘Thank you, thank you!’

Lo-Sun listened to the noise of the river, and as he listened he prayed that Fan and the man would both be saved.

At last he heard the man climb out of the water and throw himself down on the bank. Lo-Sun ran to him and asked, ‘Are you all right ? Where is my dog?’

The man could hardly speak, but at last he said slowly, ‘Oh, child, the dog has gone. I am so sorry. I tried to pull her out of the river with me, but we were both too tired. Look! She is over there in the water. She saved my life, but I am afraid she is drowned.’

Lo-Sun gave a great cry and threw himself down on the grass. ‘ Oh, Fan, Fan!’ he cried, in great unhappiness. ‘ What shall I do with­out you? You were my only friend.’ He buried his face in his hands and began to cry bitterly.

The man sat up and put his arm round the unhappy boy. ‘ Don’t cry!’ he said. Go home and tell your father.  I am sure he will buy you another dog’

I have no home,’ said Lo-Sun. ‘ I’m a blind boy and my father sent me away from home when I was five years old. Fan was my only friend.’

The man gave a cry. ‘ Let me see your face, child,’ he said. Lo-Sun lifted his head and looked at the man. Yes, he looked at him, and he found that he could see! His last great act of kindness had cured his blindness. He had lost his dog, but he had found his eye­sight.

The man said in a low voice, ‘ Is your name Lo-Sun?’

‘ Yes, it is,’ answered the boy. ‘ But how do you know?’

‘ Lo-Sun, my son, forgive me!’ the man said. ‘ I am your father. I was cruel and wicked to send you away. Come home with me now and I will never be cruel to you again. I will buy you another dog, and I will do everything to help you in your blindness.’

For a moment Lo-Sun was angry. This was his cruel father, the cause of all his unhappiness! And then he said softly, ‘ Father, I forgive you, and I shall be glad to come home with you. But look! I can see now. I am no longer blind.’

His father cried out in wonder, and as they walked slowly homewards, Lo-Sun told him about his dream and the fairy’s promise.

Lo-Sun has another dog now, called Min. But although Lo-Sun is happy and loves his home, he will never forget his faithful Fan.

(                  KHUTBAH  PERTAMA ………)

Jamaah Jum”at yang saya hormati,

Judul khutbah kita pada hari ini adalah WASPADAI DATANGNYA KEMATIAN.

Mengawali pembahasan judul tersebut, khatib mengajak pada kita semua, marilah kita senantiasa memanjatkan puji dan syukur kehadirat Allah Swt. Atas limpahan rahmat, hidayah  dan taufiqNya yang senantiasa dianugerahkan kepada kita semua  sehingga pada hari ini kita dapat hadir bersama-sama di masjid ini untuk melaksankan kewajiban kita sebagai hamba Allah.

Kita patut bersyukur , karena kita meyakini  bahwa tidak ada kekuatan yang dimiliki oleh seseorang kecuali Allah menitipkan kekuatan itu pada orang tersebut.  Kita patut bersyukur, kepada Allah, karena kita meyakini bahwa tiada kebesaran,tiada kemuliaan, tiada kehormatan bahkan tiada kenikmatan yang dapat dimiliki dan dinikmati oleh seseorang hamba  di dunia ini, melainkan Allah Swt masih menitipkan kebesaran, kemuliaan, kehormatan dan kenikmatan tersebut kepadanya. Dan  ketahuilah bahwa Allah Swt, sangat memuji dan mencintai hamba-hambaNya yang suka bersyukur kepadaNya. Bhakan Allah Swt akan menambah dan menambah terus menerus nikmat-nikmat yang disyukuri tersebut. Hal ini ditgaskan Allah Swt dalam alquranul karim :

yang artinya :” Jika kamu bersyukur  atas nikmat yang Aku berikan, maka Aku akan tambah nikmat  yang kau syukuri tersebut, namun sebaliknya, jika engkau mengikari, mengkhianati  mendustakan atau tidak mensyukuri  nikmat yang saya titipkan kepadamu, maka ketahuilah siksaku sangat pedih”.

Jamaah Jumat yang dimuliakan Allah Swt.

Dengan berdasar pada  firman Allah tersebut, seluruh aktivitas kehidupan duniawi kita rela hentikan sejenak. Kita kentikan transaksi jual beli; kita hentikan berbagai pertemuan penting; kita hentikan proses belajar mengajar; ; kita hentikan negosiasi ; kita hentikan pekerjaan kantor dan bahkan kita rela menghentikan berbagai aktivitas lainnya  untuk bergegas menuju ke masjid ini semata- mata mencari  ridha Allah Swt.

Di masjid ini, berbagai aktivitas kita lakukan. Ada yang membaca Alqur’an; ada yang beristigfhar ; ada yang membaca surah – surah pendek ; ada yang bertasbih ; ada yang berdoa  dan lain sebagainya. Pertanyaannya  adalah mengapa kita lakukan semua ini… ? mengapa kita membaca Alqur”an, mengapa kita bertasbih ; mengapa kita berdoa; mengapa dan mengapa ?

Jamaah Jumat yang saya horrmati,  Jawabannya adalah karena kita menyadari bahwa betapa banyak lumuran dosa yang telah kita perbuat selama ini ; kita lakukan semua ini dengan penuh harapan, semoga Allah Swt, mengampuni segala lumuran dosa yang telah kita perbuat selama ini.  Sekali lagi, kita lakukan semua itu karena kita meyakini bahwa kehidupan ini hanyalah sementara dimana setiap orang ( khatib, iman, dan kita semua) pasti akan menuju pada  pintu kematian itu. Namun bagi orang yang beriman, bukan kematian itu yang ditakutkan melainkan yang ditakutkan adalah seberapa besar kesiapan kita menghadapi dua pengadilan yang menanti setiap orang yakni pengadilan kubur dan pengeadilan akhirat. Di dua pengadilan itulah, setiap orang  akan dimintai pertanggungjawaban terhadap apa yang telah diperbuat selama hidup di panggung sandiwara kehidupan ini.

Hal ini ditegaskan oleh Allah dalam surah Yaasin ayat 65 :

yang artinya : “Pada hari ini kami tutup mulut mereka; tangan mereka akan berkata kepada kami dan kaki mereka akan memberi kesaksian terhadap apa yang mereka dahulu kerjakan” (Surat Yasin ayat 65)

Jamaah Jum’at berbahagia,

Khatib mengingakan pada diri kita semua bahwa di  pengadilan itu, hanyalah orang yang memiliki timbangan yang berat amal kebajikannnya yang akan mendapat ridha dari Allah swt, ; sebaliknya bagi orang yang timbangan amal kebajikannya lebih ringan disbanding dengan amal keburukannya, maka ia akan dimasukkan ke dalam neraka Hawiah.  Hal ini ditegaskan oleh Allah Swt dalam alqur’anul karim:

( Maka barang siap yang memiliki timbangan amal kebajiakannya lebih berat dibanding dengan amal keburukannya maka ia mendapatkan ridha dari Allah swt; sebaliknya bagi mereka yang memiliki timbangan amal kebajikannnya lebih ringan disbanding dengan amal keburukannya, maka Allah akan memasukkan mereka ke dalam suatu gerbong  Mahia. Lalu Allah bertanya, tahukah kamu apakah yang saya maksudkan dengan Maahiyah itu ? Allah menjawab  sendiri yakni “ neraka yang menyala-nyala” .

Jamaah Jum’at yang dimuliakan Allah Swt,

Karena itulah , sebagai orang yang beriman, kita patut untuk terus melakukan instrospeksi diri , berapa banyak tabungan deposito akhirat yang elah kita persiapkan menuju dua pengadilan itu. sebab, kematian itu pasti akan dating menemui kita. Sebagaimana firman Allah  Swt.

Artinya : Setiap yang bernyawa pasti akan mati

Jamaah Jum’at yang berbahagia,

Bagi kita orang yang meyakini akan firman Allah tersebut, tentu akan senantiasa siaga satu dengan datangnya kematian itu, sebab suka atau tidak suka; lambat atau cepat, kematian itu pasti akan datang, dan tidak ada seorang pun yang tahu kapan kematian itu dating menghampiri  kita. .

Demikian pun baginda Rasul  saw juga telah mengingatkan pada seluruh pengikutnya yang berkaitan dengan kematian ini, Beliau bersabda :

(Kematian itu laksana pintu dan setiap orang pasti akan memasuki pintu tersebut)

Jamaah Jumat yang dimuliakan Allah Swt;

Konon pada zaman dahulu kala, di jazirah arabiah, diceriterakan bahwa  pernah ada seorang raja yang berusaha sekuat tenaga untuk menghindari  agar anak gadisnya yang ia sayangi bebas dari kematian.

Di kisahkan bahwa pada suatu hari, sang gadis belia ini, berceritra kepada ayahnya .  “ Ayah, tadi malam saya bermimpi.: Ada seekor ular yang menggigit  tangan saya. Gigitan ular tersebut membuat tangan saya jadi bengkat dan sulit untuk diobati. Karena tidak dapat diobati maka dengan sebab gigitan ular tersebut, saya melihat diri saya mati  dalam mimpi tersebut.

Jamaah Jum’at  yang dimuliakan Allah,

Mendengarkan  ceritra sang anak tercinta tersebut, sang raja  memanggil  para ahli nujum untuk rapat mendadak guna membahas makna mimpi sang putri raja. Setelah dilakukan rapat mendadak, para ahli nujum bersepakat  bahwa makna darimimpi sang putrid adalah : tidak akan lama lagi sang putri akan  di digigit ular dan dari gigitan ular tersebut sang putri akan mati meninggalkan dunia ini .

Mendengarkan kesimpulan  para ahli nujum ini, sang raja menjadi gusar . Dipanggilnya sang penasehat  untuk menunjukkan jalan keluar dari  permasalahan ini.  Setelah sang penasehat raja mendengarkan ceritera mimpi sang putrid, maka sang penasehat menyarnpaikan pandangannya pada tuan raja. “ Wahai tuan raja, menurut kami, satu-satunya jalan yang harus dilakukan agar dapat keluar dari permasalahan ini adalah  menghindarkan sang putri agar tidak digigit ular. “Bagus sekali idemu penasehat, jawab sang raja. Namun, bagaimana caranya menghindarkan sang putrid dari gigitan ular.Tanya raja;

Sang penasehat pun menjawab: “ Hanya satu caranya tuan, yakni kita harus pindah dari darat ke laut,karena ular tidak akan dapat hidup di laut. Usul itu disetujui sang raja, dan dalam waktu yang singkat terbangunlah sebuah kerajaan baru di lautan. Di situlah sang raja menetap bersama keluarga dan tuan putri.

Jamaah jum’at yang dimuliakan Allah Swt,

Hari demi hari berganti minggu,; minggu demi minggu berganti menjadi bulan, dan bulan demi bulan berganti menjadi tahun. Sang raja hidup di tengah lautan bersama keluarganya demi menghindari kematian itu. Bahkan seluruh kamar dan dinding-dinding kerajan tetap disiapkan pengawal untuk menjaga jangan sampai ada ular yang masuk.  Namun,karena  kematian  itu  merupakan suatu ketentuan, maka  suka atau tidak suka, kematian pasti menghampiri  setiap orang dimana punmanusia itu  berada,

Suatu hari,  ketika tiba masa yang telah ditentukan oleh Allah, , sang putri  di patok seekor ular  yang menyusup melalui buah-buahan kesukaan sang putri.; Pada awalnya ular itu kecil menyusup melalui keranjang buah-buahan kesenangan sang putri. Hari demi hari sang ular ini hidup dalam kamar dan pada masa yang telah ditentukan,  ular itu membesar dan mematok sang putri  dan dari patokan tersebut sang putrid pun meninggal dunia.

Bukankah Allah swt, telah mengingatkan pada diri kita semua  dalam Surat Al-Jumu’ah ayat 8 ) dimana Allah berfirman :

Artinya :

“Katakanlah sesungguhnya kematian yang kamu lari padanya, ia pasti menemui kamu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada Allah yang mengetahui yang gaib dari yang nyata, lalu Dia beritakan kepadamu apa yang pernah kamu kerjakan’’. (Surat Al-Jumu’ah ayat 8 )

Jamaah Jum’at yang saya hormati,

Sebagaimana kita pahami bersama bahwa Universitas terbesar di dunia ini adalah Universitas kehidupan. Universitas kehidupan ini telah banyak menyodorkan fakta kepada kita semua bahwa Pangkat, jabatan, kedudukan, keturunan dan gelar yang disandang oleh manusia selama ini pada akhirnya akan berujung dengan pangkat yang paling tertinggi yakni pensiun dan Almarhum. Penerimaan sertifikat pensiun dari penguasa dan sertifikat almarhum dari yang maha kuasa setiap saat dapat disaksikan di sekeliling kita melalui : saudara, sahabat, warga dan tetangga Bahkan tak terbilang diantaranya, kita sendiri yang mengantar dan mengusung jenasah handai tolan yang menerima sertifikat pensiun dari yang maha kuasa untuk mengikuti pengadilan tingkat pertama di alam kubur.

Dari berbagai fakta tersebut kita dapat meraih i’tibar (pelajaran ) bahwa sungguh kita termasuk manusia yang celaka bila selama memainkan peran dalam panggung sandiwara ini kita tidak memperbanyak tabungan deposito akhirat. Sebab hanya amal sholeh dan amal jariyah itulah merupakan harta yang paling setia dan paling patuh menemani baik di pengadilan kubur maupun di pengadilan akhirat kelak.

Peringatan ini sengaja disuguhkan di hadapan kita, agar kita dapat jadikan sebagai bahan renungan dalam menapaki sisa-sisa hidup ke depan. Peringatan ini diharapkan pula dapat mengetuk pintu hati kita semua untuk lebih menyadari bahwa dunia ini tiada lain hanyalah tempat transit semata. Tempat transit untuk mengambil bekal hidup menuju ke rumah masa depan yang abadi yakni akhirat.

Satu-satunya jalan yang terbaik bagi kita adalah , mari kita siaga satu dengan datangnya kematian itu dengan memperbanyak zikir kepada Allah,memperbanyak istigfhar , memperbanyak amal kebajikan karena dengan banyak berzikir,banyak beristigfhar , banyak berbuat  amal  kebajikan kita akan mendapatkan “tiket , berupa  passport menuju surga yang telah dijanjikan berkat ridha Allah Swt.

Jurgen Habermas

1929 dari keluarga kelas menengah yang agak tradisional. Ayahnya pernah menjabat direktur Kamar Dagang. Ketika berusia belasan tahun selama PD II Habermas sangat dipengaruhi oleh perang itu. Berakhirnya perang menimbulkan harapan dan peluang baru pemuda Jerman, termasuk Habermas. Hancurnya Nazisme menimbulkan optimisme mengenai masa depan Jerman, namun Habermas kecewa karena hampir tak ada kemajuan yang berarti di tahun-tahun permulaan sesudah perang. Dengan berakhirnya kekuasaan Nazi, semua jenis peluang intelektual muncul, dan buku-buku yang semula dilarang dibaca kini boleh dibaca dan tersedia buat Habermas. Termasuk literatur Barat dan Jerman maupun risalah yang ditulis oleh Marx dan Engels. Antara tahun 1949 dan 1954 Habermas mempelajari berbagai topik (antara lain filsafat, psikologi, kesusasteraan Jerman) di Gottingen, Zurich, dan Bonn. Namun, tak seorang guru pun di tempat Habermas sekolah itu yang benar-benar terkenal dan kebanyakan mereka mendukung Nazi secara terang-terangan atau hanya melanjutkan pelaksanaan tanggung jawab akademis mereka di bawah rezim Nazi sebelumnya. Habermas mendapat gelar doktor dari Universitas Bonn tahun 1954 dan selama dua tahun bekerja sebagai jurnalis.

Tahun 1956 Habermas tiba di The Institute for Social Research di Frankfurt dan bergabung dengan aliran Frankfurt. Ia sebenarnya menjadi asisten riset dari Theodor Adomo, anggota aliran Frankfurt yang sangat terkenal (Wiggershaus, 1994). Meski aliran Frankfurt sering dianggap mengembangkan aliran pikiran yang sangat berhubungan secara logis, pandangan Habermas tak seperti itu :

Menurut saya, tak pernah ada teori yang konsisten. Adorno pernah menulis esai kritis tentang kultur dan juga memberikan seminar tentang Hegel. Ia memberikan latar belakang Marxis tertentu. (Habermas, dikutip dalam Wiggershaus, 1994:2).

Meski ia bergabung dengan The Institute for Research, sedari awal Habermas telah menunjukkan orientasi intelektual yang bebas. Artikel yang ditulisnya tahun 1957 menyebabkan Habermas terlibat persoalan dengan Max Horkheimer, pimpinan institut itu. Habermas mendesakkan pemikiran kritis dan tindakan praktis, tetapi Horkheimer takut pendirian seperti itu dapat membahayakan pendanaan institut secara umum. Horkheimer berkata tentang Habermas, “Ia agaknya mempunyai karir yang baik atau bahkan cemerlang  sebagai penulis di masa depan, tetapi ia hanya akan menyebabkan kerusakan besar terhadap institut” (dikutip dalam Wiggershaus, 1994:555). Artikel itu akhirnya diterbitkan juga, tetapi tidak dengan bantuan institut dan sebenarnya tidak merujuk ke institut. Akhirnya, Horkheimer menghadapi kondisi yang sulit berkenaan dengan karya Habermas ini dan kemudian mengundurkan diri dari jabatannya.

Tahun 1961 ia menyelesaikan disertasi keduanya yang diwajibkan oleh Universitas Jerman, di Universitas Marburg. Setelah menerbitkan sejumlah karya terkenal, dia direkomendasikan menjadi profesor filsafat di Universitas Heidelberg bahkan sebelum menyelesaikan disertasi keduanya. Ia tetap di Heidelberg hingga tahun 1964 dan kemudian pindah ke Universitas Frankfurt sebagai profesor filsafat dan sosiologi. Dari 1971 hingga 1981 ia menjadi ia menjadi direktur Institute Max Planck. Ia kembali ke Universitas Frankfurt sebagai profesor filsafat dan tahun 1994 ia menjadi profesor pensiun di universitas itu. Habermas telah menerima sejumlah penghargaan akademis bergengsi dan menerima gelar profesor kehormatan dari sejumlah universitas.

Selama beberapa tahun, Habermas menjadi pemikir neo-Marxis paling terkenal di dunia. Namun, sesudah itu karyanya diperluasnya sehingga meliputi berbagai masukan teoritis yang berbeda. Ia tetap optimis terhadap masa depan kehidupan modern. Dengan optimisnya itulah ia menulis tentang modernitas sebagai proyek yang belum selesai itu. Sementara Marx memusatkan perhatian pada pekerjaan dan tenaga kerja, Habermas terutama memusatkan perhatian pada masalah komunikasi yang ia anggap sebagai proses yang lebih umum ketimbang pekerjaan. Sementara Marx memusatkan perhatian pada pengaruh distortif dari struktur masyarakat kapitalis terhadap struktur masyarakat kapitalis terhadap pekerjaan, Habermas memusatkan perhatian pada cara struktur masyarakat modern mendistorsi komunikasi. Sementara Marx membayangkan kehidupan masa depan ditandai oleh pekerjaan penuh dan tenaga kerja kreatif, Habermas membayangkan masyarakat masa depan ditandai oleh komunikasi bebas dan terbuka. Dengan demikian terdapat kesamaan yang mengagetkan antara teori Marx dan habermas. Kesamaan paling umum adalah bahwa keduanya merupakan pemikir modernitas yang yakin bahwa di masa hidup mereka, proyek modernitas masih belum selesai (terciptanya pekerjaan penuh dan kreatif menurut Marx dan terciptanya komunikasi bebas dan terbuka menurut Habermas). Keduanya berkeyakinan bahw di masa depan proyek modernitas ini selesai.

Komitmen terhadap modernisme dan keyakinannya terhadap masa depan inilah yang menjauhkan Habermas dari kebanyakan pemikir kontemporer terkenal lain seperti Jean Baudrillard dan pakar post-modernisme lainnya. Sementara pakar post-modernisme ini sering terdorong ke arah nihilisme, Habermas terus yakin dengan proyek jangka panjangnya (modernitas). Begitu pula, sementara pemikir post-modern lain (misalnya Lyotard) menolak kemungkinan penciptaan teori agung (grand theory), Habermas tetap bekerja berdasarkan dan menyokong teori agung paling terkemuka dalam teori sosial modern. Banyak risiko yang dihadapi Habermas dalam berjuang melawan pemikiran pemikir post-modern. Bila mereka menang, Habermas mungkin akan dipandang sebagai pemikir modernitas besar terakhir. Bila Habermas (dan penyokongnya) yang tampil sebagai pemenang, ia mungkin akan dipandang sebagai “juru selamat” proyek modernitas dan teori agung dalam ilmu sosial.

Anthony Giddens

berpengaruh di dunia. Giddens lahir 18 Januari 1938 (Clark, Modgil dan Modgil, 1990). Ia belajar di Universitas Hull, di the London School Economics, dan di Universitas London. Tahun 1961 ia diangkat menjadi dosen di universitas Leicester. Karya awalnya bersifat empiris dan memusatkan perhatian pada masalah bunuh diri. Tahun 1969, ia beralih jabatan menjadi dosen sosiologi di Universitas Cambridge dan sebagai anggota King’s College. Ia terlibat dalam studi tentang pencampuran kultur, menghasilkan bukunya yang pertama yang mencapai penghargaan internasional, berjudul The Class Structure of Advanced Societies (1975). Selama dekade berikutnya ia menerbitkan sejumlah karya teoritis penting. Dalam karya-karyanya itu selangkah demi selangkah ia mulai membangun perspektif teoritisnya sendiri, yang terkenal sebagai teori strukturasi. Tahun 1984 karya Giddens mencapai puncaknya dengan terbitnya buku The Constitution of Society : Outline of the Theory of Society, yang merupakan pernyataan tunggal terpenting tentang perspektif teoritis Giddens. Tahun 1985 ia diangkat menjadi Profesor Sosiologi di Universitas Cambridge.

Giddens berpengaruh dalam teori sosiologi lebih dari dua dekade. Ia pun berperan penting dalam membentuk sosiologi Inggris masa kini. Salah satunya, ia menjadi konsultan editor dua perusahaan penerbitan. Macmillan dan Hutchinson. Lebih penting lagi, ia adalah salah seorang pendiri Polity Press, sebuah perusahaan penerbitan yang sangat aktif dan berpengaruh terutama dalam teori sosiologi. Giddens pun menerbitkan Sociology (1987), sebuah buku ajar yang ditulisnya menurut gaya Amerika, yang mencapai sukses di seluruh dunia.

Sebagai teoritisi, Giddens sangat berpengaruh terutama di AS maupun di berbagai bagian dunia lain. Yang menarik, karyanya sering agak kurang diterima di negerinya sendiri (Inggris), dibandingkan dengan di bagian dunia lain. Hal ini mungkin disebabkan sebagian oleh kenyataan bahwa ia telah berhasil memenangkan perlombaan mendapat pengikut teoritis di seluruh dunia yang telah dicoba mencapainya oleh kebanyakan teoritis sosial Inggris lain dan gagal. Seperti dikatakan Craib, “Giddens-lah kiranya menyadari fantasi kebanyakan kita, yang menyatakan pendapat kita sendiri ke dalam sosiologi selama periode perdebatan yang bersemangat dan menggairahkan ketika dikembangkannya teori strukturasi” (1992:12).

Di 1980-an, karir Giddens mengalami serangkaian perubahan menarik (Bryant dan Jary, 2000). Beberapa tahun terapi menggiringnya kepada ketertarikan yang lebih besar terhadap kehidupan personal dan buku-buku seperti Modernity and Self-Identity (1991) dan The Transformation of Intimacy (1992). Terapi juga memberikan kepadanya kepercayaan diri untuk menjalankan peran publik serta menjadi salah seorang penasehat Perdana Menteri Inggris Tony Blair. Pada 1997 beliau menjabat sebagai direktur London School of Economic (LSE), sebuah sekolah yang sangat disegani. Beliau memperkuat reputasi akademis LSE dan pengaruhnya dalam wacana publik baik di Inggris maupun di seluruh dunia. Ada beberapa suara yang menyatakan semua ini yang mengakibatkan kemunduran kemampuan akademis Giddens (karyanya di 1990-an kurang dalam membingungkan dibanding karya terdahulunya). Tapi beberapa waktu kemudian, beliau kembali berkonsentrasi untuk menjadi kekuatan yang patut dipertimbangkan di masyarakat.

Pierre Bourdieu

kota kecil selatan Perancis pada 1930, ayahnya adalah pegawai negeri, dan Bourdieu tumbuh di keluarga menengah ke bawah. Pada awal 1950-an dia masuk sekolah Prestisius di Paris, Ecole Normale Superieure. Akan tetapi dia menolak untuk menulis tesis, sebagian karena dia keberatan dengan kualitas pendidikannya yang sedang-sedang saja dan keberatan terhadap struktur sekolah yang otoriter. Dia aktif dalam menentang orientasi komunis yang kuat yang dianut oleh sekolahnya.

Bourdieu mengajar sebentar di sekolah provinsi, tetapi masuk wajib militer pada 1956 dan menghabiskan waktu dua tahun di Aljazair bersama tentara Perancis. Dia menulis sebuah buku tentang pengalamannya dan tetap berada di Aljazair selama dua tahun setelah wajib militernya usai. Dia kembali ke Perancis pada 1960 dan bekerja sebagai asisten di Universitas Paris selama setahun. Dia mengikuti kuliah antropolog Levi-Strauss di College de France dan bekerja sebagai asisten untuk sosiologi Raymond Aron. Bourdieu pindah ke Universitas Lille selama tiga tahun dan kembali menduduki posisi yang kuat sebagai Direktur Studi di L’Ecole Practique des Hautes Etudes pada 1964.

Selama tahun-tahun selanjutnya Bourdieu menjadi figur utama di Paris, Perancis dan di lingkaran intelektual. Karyanya berpengaruh terhadap sejumah bidang yang berbeda, termasuk pendidikan, antropologi, dan sosiologi. Dia mengumpulkan kelompok murid pada 1960-an, dan sejak itu para pengikutnya berkolaborasi dengannya dan membuat kontribusi intelektual. Pada 1968 Centre de Sociologie Europeenne didirikan dan Bourideu menjadi direkturnya. Bersama asosiasi ini muncul usaha terbitan yang unik, Acte de La Reecherche en Sciences Sociales, yang menjadi outlet penting untuk karya-karya Bourdiew dan pendukungnya.

Ketika Raymond Aron pensiun pada 1981 kedudukan pemimpin College de France menjadi lowong, dan sebagian besar sosiolog terkemuka Perancis (misalnya, Raymond Boudon dan Alain Touraine) bersaing untuk mendudukinya. Akan tetapi, kedudukan itu jatuh ke tangan Bourdieu (Jenkins, 1992). Sejak saat itu Bourideu menjadi pengarang yang lebih prolifik ketimbang sebelumnya dan reputasinya terus menjulang.

Salah satu aspek menarik dari karya Bourdieu adalah cara dimana ide-idenya, terkadang secara eksplisit dan terkadang implisit, berbentuk dialog antara dua sarjana terkemuka pada masa dia masih belajar Jean-Paul Sartre dan Claude Levi-Strauss. Dari eksistensialisme. Sartre, Bourdieu mendapatkan pemahaman yang kuat tentang aktor sebagai kreator dunia sosialnya, akan tetapi, Bourdieu merasa bahwa memberi terlalu banyak kekuasaan kepada aktor dan dalam proses itu dia mengabaikan batasan struktural terhadap para aktor itu. Karena tertarik ke arah struktur, Bourdieu beralih ke karya-karya strukturalis terkemuka, Levi-Strauss. Pertama-tama Bourdieu menganut orientasinya, dalam kenyataannya, dia pernah mendeskripsikan dirinya sebagai “strukturalis yang berbahagia” (dikutip dalam Jenkins, 1992 : 12). Akan tetapi, beberapa riset awalnya membawanya ke kesimpulan bahwa strukturalisme adalah sama terbatasnya dengan eksistensialisme, meskipun dalam arah yang berbeda. Dia keberatan terhadap fakta bahwa para strukturalis memandang diri mereka sebagai pengamat istimewa terhadap orang lain yang diasumsikan akan dikontrol oleh struktur yang tak mereka sadari. Bourdieu mulai meremehkan bidang yang semata-mata memfokuskan diri pada batasan struktural, dan mengatakan bahwa sosiologi :

Barangkali tak akan berharga sedikitpun jika semata-mata berniat membuka kawat yang mengaktifkan individu yang diamatinya jika ia melupakan bahwa ia berhubungan dengan manusia, bahkan mereka yang, seperti boneka memainkan permainan yang mereka tak tahu aturannya jika, singkatnya, sosiologi tidak memulihkan makna tindakan kepada aktor (Bourdieu, dikutip dalam Robbins, 1991:37).

Bourdieu mendefenisikan salah satu tujuan dasarnya dalam reaksi terhadap akses strukturalisme : “Niat saya adalah mengembalikan kehidupabn nyata aktor yang telah dilenyapkan di tangan Levi-Strauss dan strukturalis lainnya….yang menganggapnya sebagai epifenomena struktur” (dikutip dalam Jenkins, 1992 : 17-18). Dengan kata lain, Bourdieu ingin mengintegrasikan setidaknya sebagian dari eksistensialisme Sartre dengan strukturalisme Levi-Strauss.

Pemikiran Bourdieu juga banyak dibentuk oleh teori Marxian dan Marxis. Seperti yang kita lihat, sebagai mahasiswa, Bourdieu keberatan terhadap ekses dari Marxis dan dia kemudian menolak ide Marxisme struktural. Sementara Bourdieu tidak dapat dianggap sebagai seorang Marxis, jelas dalam ide-idenya ada pengaruh dari teori Marxian. Yang paling menonjol adalah penekanannya pada praktik (praksis) dan keinginannya untuk mengintegrasikan teori dengan praktik (riset) dalam sosiologinya. (Dapat dikatakan bahwa Bourdieu mengerjakan “praxeology” bukannya eksistensialisme atau strukturalisme). Ada juga pengaruh liberasionis dalam karyanya dimana dia dapat dikatakan tertarik untuk membebaskan orang dari dominasi politik dan kelas. Tetapi, sebagaimana kasus Sartre dan Levi-Strauss, Bourdieu paling baik dilihat sebagai pencipta ide-idenya sendiri dengan menggunakan Marx dan Marxis sebagai titik tolaknya.

Ada jejak pengaruh teori lainnya dalam karya-karyanya, khususnya dari Weber dan teoritisi sosiologi Perancis terkemuka, Emile Durkheim. Akan tetapi, Bourdieu menolak dicap sebagai Marxian, Weberian, Durkheimian, atau yang lainnya. Dia mengganggap label semacam itu bersifat membatasi, terlalu menyederhanakan, dan berbenturan dengan karya-karyanya. Dalam satu pengertian, Bourdieu mengembangkan ide-idenya dalam dialog kritis yang dimulai ketika dia masih mahasiswa dan berlanjut sampai sekarang “Segala sesuatu yang telah saya lakukan dalam sosiologi dan antropologi telah saya kerjakan dengan menentang apa-apa yang diajarkan kepada saya” (Bourdieu, dalam Bourdieu danb Wacquant, 1992:204). Bourdieu meninggal di usia 71 tahun pada 23 januari 2002.

Norbert Elias

1930-an, tetapi ketika itu bukunya tak dihiraukan orang hingga beberapa tahun setelah terbit. Tetapi, di penghujung usianya Elias dan karyanya mulai dikenal, terutama di Inggris dan Belanda. Kini reputasi Elias meningkat dan karyanya makin mendapat perhatian dan pengakuan di seluruh dunia (Smith, 2001). Elias berumur 93 tahun (meninggal tahun 1990), cukup lama tertunda untuk menikmati pengakuan atas arti penting karyanya.

Elias lahir di Breslau, Jerman tahun 1897 (Mennel, 1992). Ayahnya seorang pengusaha pabrik kecil dan kehidupan keluarganya cukup menyenangkan. Ia dibesarkan dalam sebuah keluarga sejahtera yang membekalinya dengan kepercayaan diri kuat yang bermanfaat baginya kemudian ketika karyanya tak dihargai :

Saya telah dibekali perasaan aman yang besar sejak masa kanak-kanak…Saya mempunyai perasaan aman mendasar yang besar, perasaan yang dalam menghadapi suatu persoalan akhirnya akan menghasilkan penyelesaian yang terbaik. Rasa aman yang besar ini sudah ditanamkan orang tua kepada saya sejak kecil.

Sejak kecil saya tahu apa yang ingin saya lakukan; saya ingin masuk universitas dan ingin melakukan riset, Saya tahu itu sejak masih muda dan saya telah melakukannya meski kadang-kadang tampaknya mustahil… Saya yakin sekali bahwa akhirnya karya saya akan diakui sebagai kontribusi yang berharga terhadap pengetahuan tentang kemanusiaan. (Elias, dikutip dalam Mennel, 1992:6-7).

Elias masuk dinas militer Jerman saat PD II, dan seusai perang ia belajar filsafat dan kedokteran di Universitas Breslau. Meski studi kedokterannya maju pesat tetapi akhirnya ia tinggalkan demi untuk memusatkan perhatian sepenuhnya pada studi filsafat. Studi kedokteran memberikan pengertian tentang saling berhubungan antara berbagai bagian tubuh manusia dan pemahamannya itu membentuk orientasinya terhadap antar hubungan manusia; membentuk perhatiannya mengenai figurasi. Elias menerima gelar Ph.D. pada Januari 1924; baru kemudian ia pergi ke Heidelberg untuk belajar sosiologi.

Elias tak mendapat gaji di Heidelberg tetapi ia sangat aktif terlibat dalam kelompok studi sosiologi di Universitas Heidelberg. Max Weber telah meninggal tahun 1920, tetapi salon yang dipimpin istrinya, Mariane, masih aktif dan Elias terlibat didalamnya. Ia juga bergabung dengan saudara Weber, Alfred, yang menjadi ketua jurusan sosiologi di Universitas Heidelberg maupun dengan Karl Mannheim yang agak lebih maju karirnya ketimbang Elias. Kenyataannya Elias menjadi teman dan asisten tak bergaji dari Mannheim. Ketika Mannheim ditawari jabatan di Universitas Frankfurt tahun 1930, Elias menyertainya sebagai asisten resmi yang digaji (mengenai hubungan antara kedua orang itu dan karya mereka, lihat Kilminster, 1993).

Hitler berkuasa pada Februari 1933 dan segera sesudah itu, Elias, seperti banyak sarjana Yahudi lainnya (termasuk Mannheim), diusir dari Jerman, mula-mula ia tinggal di Paris, kemudian di London (ibunya mati di dalam kamp konsentrasi Jerman tahun 1941). Di Londonlah ia menulis bagian besar karyanya tentang proses peradaban (The Civilizing Process) yang diterbitkan di Jerman tahun 1939. Ketika itu tak ada pasar di Jerman bagi buku-buku yang ditulis oleh sarjana Yahudi dan Elias tak pernah menerima sesenpun royalti dari bukunya yang diterbitkan itu. Lagi pula bukunya itu kurang mendapat penghargaan di bagian dunia lain.

Baik selama perang maupun hampir satu dekade sesudahnya, Elias hidup luntang-lantung dengan keuletannya tanpa jaminan pekerjaan dan tetap menjadi orang pinggiran dalam lingkungan akademis di Inggris. Tetapi, tahun 1954 Elias ditawari dua jabatan akademis dan ia menerima jabatan akademis di Universitas Leicester. Demikianlah Elias memulai karir akademis formalnya di usia 57 tahun. Karir Elias berkembang di Leicester diiringi oleh sejumlah terbitan karyanya. Namun, Elias kecewa dengan jabatan profesornya di Leicester karena ia gagal dalam usahanya untuk melembagakan pendekatan pembangunan yang didirikan sebagai alternatif terhadap jenis pendekatan statis (pendekatan Parsons dan lain-lain) yang kemudian sangat unggul dalam sosiologi. Ia pun kecewa sedikit sekali mahasiswa yang menerima pendekatannya itu; ia terus menjadi seperti seorang yang berteriak di dalam hutan belantara, bahkan di Leicester dimana mahasiswa cenderung menganggapnya sebagai orang sinting yang meneriakkan masa lalu (Mennel, 1992:22). Menarik untuk dicatat bahwa selama Elias bertugas di Leicester, tak satupun bukunya yang diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dan sedikit sekali bahasa Jerman.

Tetapi di Benua Eropa, terutama di Belanda dan Jerman, karya Elias mulai dipelajari sejak 1950-an dan 1960-an. Tahun 1970-an Elias mulai mendapat penghargaan tak hanya di kalangan akademik, tetapi juga di kalangan publik Eropa. Selama sisa hidupnya, Elias menerima sejumlah penghargaan penting, menerima gelar doktor kehormatan dan berbagai penghargaan atas karyanya.

Yang lebih menarik, meski Elias menerima penghargaan luas dalam bidang sosiologi (termasuk karyanya yang tengah dibahas ini), namun karyanya menerima penghargaan dalam periode dimana sosiologi makin kurang menerima jenis karya seperti karyanya itu. Artinya, munculnya pemikiran post-modern menyebabkan sosiologi mempertanyakan gaya narasi besar (grand narative) dan karya utama Elias. The Civilizing Process adalah sebuah narasi besar menurut gaya kuno. Artinya karyanya itu memusatkan perhatian pada perkembangan historis jangka panjang peradaban di Barat. Perkembangan pemikiran post-modern mengancam mengurangi minat terhadap karya Elias justru disaat mulai mendapatkan perhatian luas.

Randall Collins

kemudian masuk Departemen Luar Negeri Amerika sebagai pejabat dinas Urusan Luar Negeri. Salah satu kenang-kenanganku di Berlin untuk bergabung dengan ayah di musim panas tahun 1945. Aku dan saudara wanitaku tak dapat bermain di taman karena di situ ditanam ranjau darat dan satu hari serdadu Rusia datang ke halaman belakang rumah kami untuk menggali kuburan korban perang. Kejadian ini memberiku perasaan bahwa konflik adalah penting dan kekerasan selalu mungkin.

Kepindahan tugas ayahku berikutnya membawa aku ke Uni Soviet, kembali ke Jerman (kemudian di bawah pendudukan militer Amerika), ke Spanyol dan Amerika Selatan. Diantara melaksanakan tugas luar negeri kami tinggal di Amerika, dengan demikian aku kembali dan seterusnya hidup antara menjadi seorang anak Amerika biasa dan menjadi tamu istimewa luar negeri. Pengalaman ini menimbulkan sejumlah sikap tertentu dalam memandang hubungan sosial. Ketika aku makin dewasa kehidupan diplomatis kelihatannya semakin kurang dramatis dan makin menyerupai sebuah lingkaran etiket formal tak berujung, dimana orang tak pernah berbicara tentang persoalan politik penting yang sedang terjadi; pemisahan antara kerahasiaan di belakang layar dan seremonial di depan layar menyebabkan aku siap menghargai Erving Goffman.

Ketika aku sudah terlalu besar untuk menyertai orang tuaku di luar negeri aku di kirim ke SMU Swasta di New England. Ini mengajariku realitas sosiologi besar lainnya; keadaan stratifikasi sosial. Banyak diantara siswa lain berasal dari keluarga The Social Register (daftar orang terkemuka dalam masyarakat) dan aku mulai menduga bahwa ayahku tak sama kelas sosialnya dengan Duta Besar dan Menteri Muda yang anak-anak mereka kadang-kadang aku temui.

Aku kemudian belajar di Harvard dimana aku berganti jurusan enam kali. Aku belajar kesusastraan dan mencoba menjadi seorang dramawan dan penulis novel. Aku pindah dari matematika ke filsafat; aku membaca karya Freud dan merencanakan menjadi psikiatris. Akhirnya aku memilih jurusan Hubungan Sosial yang meliputi sosiologi, Psikologi Sosial dan Antropologi. Setelah mengambil kuliah Talcott Parsons aku masuk jurusan Hubungan Sosial itu. Kuliah Parsons meliputi bidang kajian yang sangat luas, mulai dari analisis tingkat mikro ke tingkat makro dan akhirnya menjelaskan sejarah dunia. Tak banyak yang ku dapat dari teori Parsons kecuali gagasan tentang apa yang harus dipelajari oleh sosiologi. Iapun memberiku beberapa bagian penting tentang modal kultural. Parsons mengajariku bahwa Max Weber kurang perhatiannya mengenai etika protestan ketimbang dirinya sendiri yang membandingkan dinamika seluruh agama di dunia dan Durkheim yang mengajukan pertanyaan kunci ketika ia mencoba menjelaskan basis prakontraktual dari ketertiban sosial.

Kupikir aku ingin menjadi seorang psikolog dan belajar di Stanford, tetapi setelah setahun menerima ajaran meyakinkan bahwa sosiologilah tempat yang lebih baik untuk mempelajari kehidupan manusia, aku berganti universitas dan di musim panas tahun 1964 aku tiba di Berkeley dan ketika itu juga bergabung dengan gerakan hak-hak sipil. Musim gugur tahun itu juga gerakan kebebasan berbicara muncul di kampus kami. Kami para mantan aktor gerakan aksi duduk mulai tertarik kepada faktor penyebab lain yang membangkitkan emosi ketika orang dapat menciptakan solidaritas bersama ratusan orang lainnya. Aku mencoba membuat analisis sosiologi konflik pada saat kami mengalami bersama. Ketika perang Vietnam berlangsung dan konflik rasial dalam negeri (di Amerika) meningkat, gerakan oposisi mulai tak mau lagi mengakui prinsip tanpa kekerasannya; kebanyakan mahasiswa menjadi kecewa, putus sekolah dan berlatih gaya hidup hipis. Bila Anda tak kehilangan kesadaran sosiologis Anda, fenomena itu dapat dijelaskan. Aku mempelajari karya Erving Goffman dan Herbert Blumer (ketika itu keduanya adalah profesor Berkeley) dan mulai memahami mengapa seluruh aspek masyarakat, konflik stratifikasi, dan lain-lainnya, dibangun dari ritual interaksi kehidupan sehari-hari kita.

Aku tak pernah merencanakan untuk menjadi profesor, namun hingga kini aku mengajar di berbagai universitas. Aku mencoba menghimpun kajian sosiologi dalam satu buku, Conflict Sociology (1975) tetapi gagal dan aku menulis buku lain, the Credential Society (1979) untuk menjelaskan kemerosotan sistem status dimana kita semua terperangkap didalamnya. Untuk membuat kajian sendiri secara serius, aku meninggalkan dunia akademis untuk sementara kehidupanku ditopang oleh hasil menulis novel dan buku ajar. Akhirnya setelah ditarik oleh beberapa teman, aku kembali mengajar. Bidang kajianku sangat luas mulai dari gambaran baru sejarah dunia turun kerincian mikro emosi sosial. Istri keduaku Judith McConnell, adalah salah seorang yang paling penting pengaruhnya terhadap kehidupanku. Ia mengorganisir pengacara wanita untuk membongkar rintangan diskriminasi dalam profesi hukum dan kini aku belajar darinya mengenai politik di belakang layar pengadilan tinggi. Dalam sosiologi dan dalam masyarakat makin banyak yang harus dikerjakan.

Collins menulis bahwa pengalaman keberhasilan pendidikannya di susupi oleh pengalaman lain sebagai’’ orang’ pertama’ atau’ satu dari segelintir’ atau’ satu-satunya’ prempuan Afrika-Amerika dan prempuan kelas pekerja di sekolah saya, komunitas saya tempat kerja saya’(1990;xi). Dalam stuasi ini dia merasa dirinya di nilai lebih rendah ketimbang orang lain dan mengetahui bahwa keberhasilan pendidikannya tampaknya memaksa dirinya menjauhkan diri dari latar belakang kelas pekerja kulit hitamnya. Ini menciptakan ketegangan yang mengakibatkannya “kehilangan suara”.

Responya terhadap ketegangan ini adalah merumuskan alternatif pemahaman tetang teori sosial dan cara alternatif untuk menyusun teori itu. Proyek ini membuatnya menemukan suara teoritis dari komunitasnya dan mendapatkan kembali suaranya sendiri dengan meletakkannya di dalam komunitas itu. Ini berpuncak pada karya Black Feminist Thought (1990) sebuah teks Landmark dalam teori feminis dan sosial yang banyak diantologisasikan dan karenanya Collins dianugerahi Jessie Bernard Award dan C. Wright Mills Award. Black Feminist Thought menyajikan teori sosial sebagai pemahaman tentang kelompok khusus, perempuan kulit hitam; untuk tujuan ini Collins mengambil dari berbagai sumber, beberapa diantaranya terkenal, dan yang lainnya tidak jelas. Yang dia sajikan adalah teori sosial berbasis komunitas yang mengartikulasikan pemahaman kelompok tersebut mengenai penindasan oleh interaksi dari ras, jender dan kelas, dan perjuangan historisnya melawan penindasan. Dalam karya ini, Collins mengungkapkan epistemologi yang berbeda, yang dengannya perempuan kulit hitam menilai kebenaran dan validitas; dia juga secara meyakinkan berargumen mendukung epistemologi pendirian feminis. Black Feminist Thought menunjukkan satu arah untuk teori sosial feminis pada khususnya dan teori sosial pada umumnya. Dalam praktik dan teori dia menyusun teori interseksionalitas, membantu mengorganisasikan seksi ASA, Race, Gender, Class; bersama Margaret Anderson mengedit koleksi esai, Race, Class and Gender (1992); dan menulis banyak artikel di berbagai jurnal.

Fighting Words : Black Woman and The Search for justice (1998) melanjutkan perjuangannya untuk mendefenisikan kembali teori sosial bukan sebagai wilayah dan praktik dari kelompok elite intelektual, tetapi sebagai pemahaman tentang dunia sosial yang dicapai kelompok sosial yang berada di dalam situasi yang berbeda-beda. Dalam proyek ini Collins mengulangi seruan empatiknya kepada para sosiolog untuk menulis dan bekerja seolah-olah teori sosial adalah bagian dari upaya kolektif dari kehidupan sosial dan untuk membuat teori sosial menjadi bermakna dan dapat diakses oleh publiknya.

Dorothy Smith

akademis yang didominasi lelaki dan dunia wanita yang pada dsarnya menjadi pusat kehiudupan selaku orang tua tunggal. Mengenang kembali dirinya waktu berada di Berkeley di awal 1960-an, studi untuk meraih gelar doktor sosiologi dan dengan status orang tua tunggal, Smith melukiskan bahwa kehidupannya rupanya telah dibentuk oleh apa yang ia lihat sebagai “tak sebanyak hal yang kebetulan yang membentuk karir” (1979:151). Tema tentang hak yang kebetulan ini adalah salah satu dari banyak pengalaman pribadi yang menyebabkan Smith menantang keortodoksan sosiologi seperti citra tentang kesengajaan aktor bekerja melalui konflik peran.

Apakah terjadi secara kebetulan atau disengaja, kejadian berikut ini bagi orang luar akan tampak sebagai tahap-tahap penting dalam perkembangan Smith. Ia lahir di Inggris tahun 1926, mendapat gelar sarjana muda sosiologi dari universitas London tahun 1995. dan Ph.D. sosiologi dari Universitas California di Berkeley tahun 1963. Dalam periode yang sama ini ia mengalami beberapa kejadian : menikah, pindah ke Kanada segera sesudah kawin, mendapat pekerjaan (Smith, 1979:151). Mengenai kejadian ini ia menegaskan : “Kejadian itu muncul di saat aku sebenarnya hampir tak punya pilihan dan jelas tak terbayangkan sebelumnya.” Pekerjaan yang tersedia meliputi riset sosiologi di Berkeley; mengajar sosiologi di Berkeley, mengajar sosiologi di Universitas Essex, Colchester, Inggris; asisten profesor dan kemudian menjadi profesor di jurusan Sosiologi di Universitas British Colombia; dan sejak tahun 1977 menjadi profesor sosiologi di bidang pendidikan di Ontario Institute for Studies in Education, Toronto.

Smith menulis berbagai topik, semuanya berkaitan dengan perhatiannya yang “bercabang dua (bifurkasi)”, adakalanya sebagai tema sentral dan adakalanya sebagai motif. Ia melihat pengalaman bifurkasi menjelma dengan sendirinya dalam pemisahan antara deskripsi ilmu sosial dan pengalaman hidup orang, memisahkan antara pengalaman hidup wanita dan tipe ideal patriarki yang mereka keluarkan untuk melukiskan pengalaman itu, pemisahan antara struktur dunia mikro dan makro yang mendiktekan pengalaman mikro, dan terutama pemisahan antara dunia mikro penindasan dan dunia mikro penindas yang tindakannya menciptakan struktur makro penindasan. Perwujudan tema ini dapat dilihat dalam resensi pilihan diantara banyak judul karya Smith : The Statistics on Women and Mental Illness; How  not to read them (1975), What it Might Mean to Do a Canadian Sociology; the Everyday World as Problematic (1976), K is Mentally III; The Anatomy of a Factual Account (1978), Where There is Opperassion, There is Resistance (1979). Di tahun 1987 Smith menghasilkan analisis yang sangat luas dan menyatu tentang tema ini dalam sebuah buku yang menjadi penuntun sosiologi feminis, The Everyday World as Problematic. Buku ini disusul buku lain the Conceptual Practices of Power (1990a), Texts, Facts and Feminity (1990b) dan Writing the Social (1999b).

Apa yang ia hasilkan untuk kepentingan sosiologi feminis dan untuk semua sosiolog dalam batas teoritis adalah sosiologi yang menyatukan perhatian neo-Marxian dengan struktur dan wawasan fenomenologi ke dalam berbagai jenis kehidupan subyektif dan interaksi mikro. Ia melihat berbagai jenis kehidupan sehari-hari dibentuk oleh struktur makro dan struktur makro ini dibentuk oleh sejarah khusus kebutuhan ekonomi. Dalam mengembangkan garis nalar ini Smith ingin menghindarkan pandangan tentang dunia dimana penindasan selalu ditafsirkan sebagai pembuatan keputusan oleh aktor individual berdasarkan kepentingan diri sendiri. Apa yang dilihat Smith adalah bahwa kepentingan diri sendiri itu terletak dalam struktur dan ia menghadap sosiolog memusatkan perhatian pada struktur yang menghasilkan penindasan itu. Ia yakin bahwa struktur ini hanya akan dapat diketahui dengan menyelidiki kehidupan sehari-hari ini karena banyak ilmu sosial yang memulai dengan asumsi bahwa struktur itu telah diketahui dan dapat diketahui terlepas dari pengalaman kehidupan sehari-hari. Karyanya yang terakhir melanjutkan proyeknya tentang sosiologi wanita melalui penelitian struktur makro yang menata kehidupan sehari-hari. Ia terutama memusatkan perhatian untuk mengembangkan penelitian tentang organisasi dan hubungan sosial dalam politik kehidupan sehari-hari. Karyanya ini menawarkan sosiologi alternatif bagi feminis post-modernisme/ post strukturalisme.

Sosiolog yang menyusun perspektif feminis makin banyak mengalihkan perhatian utama mereka ke kerangka sistematis buatan Smith. Implikasi karya Smith untuk teori sosiologi memberikan basis untuk sebagian besar bab ini.

Jessie Bernard

hentinya memindahkan perhatian ke kawasan intelektual yang baru bagi dirinya. Proses pergeseran ini dilukiskannya dalam My Four Revolutions : An Autobiographical Account of the American Sociological Association (1973). Dalam artikel ini dan dalam karyanya kini, Bernard menyajikan revolusinya yang terakhir sebagai sebuah gerakan menuju feminisme masa kini atau menuju yang disebutnya “pencerahan feminis” (1987). Dengan merunut partisipasi Bernard dalam pencerahan feminis, kita dapat melihat banyak tentang partisipasi wanita dalam sosiologi Amerika abad 20.

Nama aslinya Jessie Ravitch, lahir di Minneapolis 8 Juni 1903. Pertumbuhan penting pertamanya terjadi ketika ia meninggalkan keluarga imigran Yahudinya untuk belajar di Universitas Minnesota di usia 17 tahun. Di Universitas ini ia tak hanya untuk pertama kali keluar dari lingkungan imigran namun yang lebih penting lagi, ia mulai mengaitkan dirinya dengan upaya membangun sosiologi sebagai profesi yang diakui penuh di dunia akademi Amerika. Ia menjadi murid Sorokin yang kemudian mendirikan jurusan sosiologi di Harvard, dan belajar dengan L.L. Bernard yang menjadi tokoh penting yang mendirikan The American Sociological Review. Jessie menjadi asisten Bernard selama empat tahun yang kemudian mengawininya tahun 1925. Studinya dengan Bernard memberinya landasan pendekatan positivistik atas sosiologi sebagai ilmu yang meninggalkan ciri-cirinya di seluruh karyanya yang terakhir dalam kemampuannya memindahkan riset kuantitatif menjadi riset kualitatif dan analisis kritis.

Jessie pindah bersama suaminya karena Bernard mendapatkan berbagai jabatan akademis. Ia mendapat Ph.D. dalam sosiologi di Universitas Washington di St. Louis tahun 1935. Pertengahan tahun 1940 keluarga Bernard berada di Universitas Negeri Pensylvania dan Jessie berada di pertengahan pertumbuhan positivismenya.

Jessie meninggalkan positivisme ketika menanggapi peristiwa Perang Dunia II. Kekejaman Nazi menghancurkan keyakinannya tentang kemampuan ilmu untuk mengetahui dan menciptakan sebuah dunia yang adil. Kekejaman Nazi ini juga membuatnya menguji kembali alasan kepindahannya ke AS selaku keluarga Yahudi. Pengalaman ini meningkatkan kepekaannya terhadap keadaan sosial seluruh pengetahuan walaupun secara pelan-pelan ia mampu beralih ke posisi feminis ini.

Bersamaan dengan perpecahannya dengan positivisme, pada pertengahan 1940 Jessie mulai membangun posisi akademisnya sendiri di Penn State. Suaminya meninggal 1951 namun Jessie tetap di Penn State hingga tahun 1960, mengajar, menulis dan mengasuh tiga orang anaknya. Selama dekade 1960-an ia bola balik antara Penn State dan Washington DC dan akhirnya meninggalkan dunia akademis untuk mencurahkan segenap perhatiannya pada tugas riset dan menulis. Sejak pertengahan tahun 1960-an ia menetap di Washington DC, meski ia tetap mengajar sebagai profesor di Penn State. Jadi selama dua dekade sesudah PD II merupakan periode lain pertumbuhan dan hasil perkembangan Jessie, pertama ia membangun identitas profesional untuk pertama kalinya yang terlepas dari suaminya, dan kemudian terlepas dari kungkungan konvensional dan mulai meningkatkan penolakan publik terhadap sosiologi sebagai ilmu positif.

Periode paling dramatis dari perkembangan Jessi adalah 1964 hingga kini. Fakta ini penting baik dilihat dari sudut kualitas dan kuantitas produktivitas Jessie maupun dari sudut apa yang ia katakan sendiri tentang pola karir kehidupan wanita. Selama periode ini Jessie telah menerbitkan 12 buku dan sejumlah besar artikel dan makalah yang membuktikan dirinya sebagai penerjemah utama sosiologi jender. Gerakannya ke tangga kepemimpinan ini ditandai oleh pola pertumbuhan dan perkembangan yang sama. Demikianlah, ia mengurangi peran kepemimpinan tradisional seperti mundur dari jabatan Presiden ASA untuk memusatkan perhatian pada kegiatan riset, menulis dan meningkatkan keterlibatan dalam gerakan wanita. Iapun mengkaji ulang tulisan-tulisan awalnya tentang keluarga dan jender, dan meningkatkan penafsiran feminisnya. Karya (1942), Marriage and Family among Negroes (1956), Remarriage : A Study of Marriage (1957), Akademic Women (1964), The Sex Game : Communication between the Sexes (1968), Women and the Public Interest : An Essay on Policy and Protest (1971), The Future of Motherhood (1974), Women, Wifes, Mothers : Value and Options (1975), The Female World (1980), The Future of Marriage (1982) dan The Female Worl from a Global Perspective (1978).

Karya di atas ditandai oleh empat kualitas esensial : kemampuannya mengemukakan data tingkat makro sebagai penunjang untuk mencapai kesimpulan tentang interaksi mikro dan pengalaman subjektif; ia makin mengakui pentingnya peran pengalaman subjektif dalam pembentukan struktur sosial makro; ia makin menekankan pada konteks sosial pengetahuan dan kebutuhan metodologi dalam meneliti kehidupan kelompok yang tak kelihatan itu di dalam dan dari kehidupan mereka sendiri tidak semata-mata hanya dengan membandingkannya dngan tipe patriarkis mereka; ia beralih dari kerangka keinginannya tentang kehidupan wanita dalam konteks tradisional sosiologi keluarga melalui bingkai yang memusatkan perhatian pada wanita dalam sosiologi jender ke kerangka sosiologi feminis dan kritis.

Selama karirnya Jessie telah mengumpulkan sejumlah tanda penghargaan dan penghargaan tertinggi yang diterimanya adalah hadiah yang ditunjukkan untuk menandai “orang yang telah menyumbang secara intelektual, profesional dan kemanusiaan terhadap dunia kerjasama dan feminisme” (Lipman-Blumen, 1979:55).